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지난 3월 알파고가 이세돌 9단을 4대 1로 이긴 사건을 두고, 여러 반응이 쏟아졌다. 영화 ‘터미네이터’의 디스토피아를 떠올린 사람도 있고, 인공지능의 현재 수준이 아직 그 정돈 아니라며 놀란 마음을 달래준 전문가도 있었다.

그 중 필자가 가장 흥미롭게 느낀 반응은 다음이다. “알파고는 이성은 있지만 감성이 없다. 하지만 이세돌에게는 이성뿐 아니라 감성이 있다”, “이세돌은 바둑이라는 게임을 즐길 줄 알지만, 알파고는 알고리즘을 따를 뿐 게임을 즐길 수 없다”, “이세돌이 전 세계 사람들의 낭만을 지켜줘서 진심으로 고맙다.” 기계가 갖고 있지 않다고 생각하는 인간의 어떤 특성을 언급함으로써 모종의 위안을 찾거나 애써 인간의 우월성을 다짐하려는 말들이었다.

흥미로운 점은, 인간됨의 가치나 우월성을 감성이나 낭만에서 찾고자 했다는 것이다. 역사적으로 인간의 우월성에 대한 근거로 가장 많이 회자된 특성은 생각하는 능력, 즉 이성이었다. 인간에 대한 가장 오래된 정의 중 하나는 ‘생각하는 동물’이며, 사람들은 지성적인 사유 능력이 인간을 규정하는 본질이라고 여겼다. 감성은 오히려 우리의 판단을 흐리는 이차적인 능력으로 간주했다.

‘생각한다, 고로 존재한다’는 명제의 붕괴

인간이 자연계의 다른 존재와 구별되는 특권적 지위를 갖고 있다는 생각은 우리에게 결코 낯설지 않다. 근대 과학 혁명의 여명기에 살았던 프랑스의 철학자 르네 데카르트(1596~1650년)는 세계를 구성하는 독립적인 실체에 두 종류가 있다고 했다. 하나는 공간적인 위치나 크기를 갖는 물질이고, 다른 하나는 사유를 본질적인 속성으로 하는 정신 혹은 마음이다. 데카르트에 따르면, 인간은 정신과 물질이 결합된 혼합적인 존재다. 반면 동물은 일종의 기계로, 순수하게 물질만으로 이뤄진 존재다. 데카르트의 이 같은 분류에는, 본능에 따라 행동하는 물질적 존재에 불과한 동물과 달리 인간은 이성에 입각해 자유의지를 행사하는 ‘존엄한’ 존재라는 생각이 깔려 있다. “인간은 자연 법칙이 아니라 이성의 도덕 법칙을 따르는 인
격체”라는 이마누엘 칸트(1724~1804년)의 생각도 인간 존엄성에 대한 데카르트의 노선을 따르고 있다.
 
그러나 과학의 역사는 인간의 지위에 대한 이런 인식을 거스르는 방향으로 진행됐다. 오스트리아의 정신분석학자 지그문트 프로이트(1856~1939년)는 인간의 순진한 자기애가 세 번의 중대한 모욕을 당했다고 주장한다. 첫 번째 모욕은 코페르니쿠스의 지동설, 두 번째 모욕은 다윈의 진화론, 그리고 세 번째 모욕은 프로이트 본인의 무의식 이론이다. 이 사건들의 공통적인 의의는, 우주 속에서 인간이 차지하는 지위를 격하시키면서 인간에 대한 이해를 근본적으로 변화시켰다는 점이다. 이 때문에 이 이론들은 보편적 지식의 체계로 편입되는 과정에서 기존의 상식ㆍ종교ㆍ문화와 심각하게 충돌했고 격렬한 반발을 불러 일으켰다.
 
지동설과 관련해 수많은 종교재판과 처형이 이뤄졌음은 잘 알려진 사실이다. 문제의 핵심은 지구가 자전하고 태양의 주위를 공전한다는 과학적 사실이 아니었다. 지동설을 인정하면 인간이 우주의 중심에서 변
방으로 밀려난다는 게 중요했던 것이다.

다윈의 진화론은 더 큰 영향을 끼쳤다. 진화론에 따르면, 지구상의 모든 생물은 신과 같은 지성적인 존재에 의해 창조된 게 아니라 원시적인 유기체로부터 꾸준히 이어져 온 우연한 진화의 결과이다. 진화론이 참이라면 인간 역시 다른 생명체와 마찬가지로 자연선택을 통한 임의적인 진화적 산물에 불과하다. 발생론적인 관점에서 인간과 다른 생물 사이에는 어떤 근본적인 지위의 차이도 존재하지 않으며, 그저 연속적인 존재이다. 진화론을 받아들이지 못하겠다고 주장하는 사람이 여전히 있다는 사실은 역으로, 인간 지위의 문제와 관련해 진화론이 야기한 충격이 얼마나 근본적인 수준의 것이었는지를 잘 보여준다.